تبیین مبانی وجودشناختی نظریه علامه طباطبایی در تفسیر «نفسالامر» و سنجش نقدهای آن
Authors
Abstract:
تنوع آرای پیرامون مسأله نفسالامر در فلسفه اسلامی، به نوع رویارویی هر فیلسوف با معضلات نظریه مطابقت در تبیین صدقِ برخی قضایا باز میگردد. همچنین، معنای نفسالامر به دلیل ناکارآمدی و یا ورود برخی پیش فرضهای هستی شناسانه ـ بویژه بعد از طرح اصالت وجود ـ تفاسیر گوناگونی را برتافته که یکی از برداشتهای اخیر آن از سوی علامه طباطبایی عرضه شده است. وی با ترسیم مکانیزم عقل در توسع ثبوت و تحقق، تئوری مطابقت در تصدیقات نفسالامری را تایید و تقویت نموده، «نفسالامر» را به ظرف ثبوت مطلق ـ اعم از وجود، ماهیت و معقولات ثانی ـ معنا میکند و برخی از برداشتهای پیشین، از جمله: تفسیر نفسالامر به نفس الشیء و عالم امر را به چالش میکشد. در این مقاله، علاوه بر تحلیل کامل ظرایف نظریه علامه، با نگرشی بر تمام کلمات وی، به تبیین مبنای وی در پرداختِ این نظریه؛ یعنی اصالت الوجود پرداخته شده و میزان کارآمدی آن در حل مشکلاتِ ظاهری التزام به اصالت الوجود در تبیین صدق قضایای ماهوی و عدمی، موفقیت آمیز گزارش شده است و در ضمنِ سنجش نقدهای مربوط به مسأله، موجبات این نقدها، غفلت از مبانی وجودشناختی علامه در بحث و نوع مواجهه وی با مسأله ارزیابی گردیده است.
similar resources
تبیین وجودشناختی «حمل» از نظر ملاصدرا و علامه طباطبایی
ملاصدرا چگونگی «حمل» در عالم واقع را بر اساس نظریۀ شمول و انبساط وجودی توضیح میدهد. مطابق با این نظریه، وجود منبسط واحدْ جهت اتحاد، و مراتب این وجودْ جهت تغایر موضوع و محمول را فراهم میکنند و میان موضوع و محمول نوعی رابطۀ علیت برقرار است. اما از آنجا که این نظریه در ساختار فلسفی علامه طباطبایی پذیرفته نیست، چگونگی «حمل» نزد ایشان بر مبنای نظریۀ حدود و قیود وجودی تبیین میشود. بر این اساس، این ...
full textتبیین وجودشناختی «حمل» از نظر ملاصدرا و علامه طباطبایی
ملاصدرا چگونگی «حمل» در عالم واقع را بر اساس نظریۀ شمول و انبساط وجودی توضیح می دهد. مطابق با این نظریه، وجود منبسط واحدْ جهت اتحاد، و مراتب این وجودْ جهت تغایر موضوع و محمول را فراهم می کنند و میان موضوع و محمول نوعی رابطۀ علیت برقرار است. اما از آن جا که این نظریه در ساختار فلسفی علامه طباطبایی پذیرفته نیست، چگونگی «حمل» نزد ایشان بر مبنای نظریۀ حدود و قیود وجودی تبیین می شود. بر این اساس، این ...
full textنظریه اسلامی پیشرفت سیاسی بر اساس مبانی انسانشناختی علامه طباطبایی
هدف: نظریات در باب پیشرفت به ویژه در بعد سیاست، شامل اصول و مبانی ارزشی در حوزه مناسبات انسانی و متأثر از مبانی انسانشناختی به عنوان عامل و هدف سیاست است. بنابر این، هویت و عقلانیت تعریف شده برای انسان، بر مبانی نظریه پیشرفت سیاسی تأثیرگذار است. هدف این پژوهش، کشف نظریه اسلامی پیشرفت سیاسی بر اساس مبانی انسانشناختی علامه طباطبایی(ره) بود. روش: این تحقیق به روش کتابخانهای و توصیفی- تحلیلی انج...
full textنظریۀ عدالت اجتماعی علامه طباطبایی و مبانی آن
مسئله عدالت همواره مورد توجه متفکران بوده است. در این نوشتار، به بررسی، تحلیل و ارائۀ منطقی نظریۀ علامه طباطبایی درباره عدالت اجتماعی پرداختهایم. مسئله این پژوهش، بررسی چیستی مبانی نظریۀ عدالت اجتماعی در اندیشههای علامه طباطبایی است و اینکه وی چگونه از آن مبانی به نظریۀ عدالت اجتماعیاش راه مییابد. افزون بر آن، منشأ حُسن عدالت اجتماعی و نیز اطلاق یا نسبیت آن از دیدگاه علامه را نیز بررسی کرده...
full textمبانی فقه الحدیثی علامه طباطبایی در تفسیر البیان فی الموافقة بین الحدیث و القرآن
هر علمی دارای مبانی خاص خود است که با بدست آوردن آن مبانی میتوان زمینه فهم صحیح آن را مهیا کرد. یکی از این علوم فقه الحدیث است که رعایت مبانی صحیح آن به محقق در استنباط معنا از متون روایی کمک میرساند. تفسیر البیان فی الموافقة بین الحدیث و القرآن علامه طباطبایی با توجه به رویکرد روایی مشهود آن و همچنین تلاش علامه برای تبیین سازگاری تفسیر اهل بیت (ع) با قرآن دارای یک سری مبانی فقه الحدیثی خاص ...
full textبررسی مبانی علامه طباطبایی پیرامون بهرهگیری از روایات در تفسیر المیزان
از روشهای مهم تفسیری برگرفته شده از سیره اهلبیت(ع) روش تفسیرقرآن به قرآن است. این روش مورد توجه علامه طباطبایی قرار گرفت. علامه با در نظر گرفتن اصل مهم عدم افتراق قرآن و اهلبیت(ع)، تفسیر واقعی قرآن مشتمل بر ظاهر و باطن را مختص به معصومین(علیهمالسلام) میداند؛ جستار پیشروی با رویکرد توصیفی- تحلیلی به بررسی مبانی علامه در بهرهگیری از روایات میپردازد. در دیدگاه مفسر قرآن در برخورد ب...
full textMy Resources
Journal title
volume 1 issue 1
pages 99- 114
publication date 2009-05-22
By following a journal you will be notified via email when a new issue of this journal is published.
Hosted on Doprax cloud platform doprax.com
copyright © 2015-2023